孟子卷第十三
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赵氏《注》
尽心章句上
尽心者，人之有心，为精气主，思虑可否，然后行之。犹人法天，天之执持维纲，以正二十八舍者，北辰也。《论语》曰：北辰居其所，而众星拱之。心者，人之北辰也，曰：存其心，养其惟，所以事天也。故以《尽心》题篇。
《孟子》曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天也。性有仁义礼智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之贵善者也。存其心，养其性，所以事天也。能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。贰，二也。仁人之行，一度而已，虽见前人或夭或寿，终无二心，改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命，修正其身，以待天命，此所以立命之本也。章指言尽心竭性，足以承天，夭寿祸福，秉心不违立命之道，惟是为珍。
孟子曰：莫非命也，顺受其正。莫，无也。人之终无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命，为受其正也。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；知命者欲趋于正，故不立岩墙之下，恐压覆也。尽修身之道以寿终者，为得正命也。桎梏死者，非正命也。畏压溺，礼所不吊，故曰非正命也章指言人必趋命，贵受其正。岩墙之。疑，君子远之。
孟子曰：求则得之，舍则失之。是求有益于得也，求在我者也，谓修仁行义，事在于我，我求则得，我舍则失。故求有益于得也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。谓贤者修其天爵，而人爵从之，故曰求之有道也。修天爵者，或得或否，故言得之有命也。爵禄须知己，知己者在外，非身所专，是以云求无益于得也。求在外也章指言为仁由己，富贵在天，故孔子曰：如不可求，从吾所好。
孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；物，事也。我，身也。普谓人为成人巳往皆备知天下万物，常有所行矣。诚者，实也。反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近章。指言每必以诚恕已而行，乐在其中，仁之至也。
孟子曰：行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。人皆有仁义之心，日自行之于其所爱，而不能著明其道以施于大事。仁妻爱子，亦以习矣，而不能察知可推以为善也。由，用也。终身用之以为自然，不究其道，可成君子，此众庶之人也。章指言人有仁端，达之以为道，凡夫用之，不知其为宝也。
孟子曰：人不可以无耻。人不可以无所羞耻也。《论语》曰：行己有耻。无耻之耻，无耻矣。人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。章指言耻身无分，独无所耻，斯必远辱不为忧矣。
孟子曰：耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。耻者，为不正之道，正人之所耻为也。今造机变阱陷之巧以攻战者，非古之正道也，取为一切可胜敌也，宜无以错于廉耻之心也。不耻不若人，何若人有？不耻不如古之圣人何有如贤人之名也章指言不慕大人，何能有耻？是以隰朋愧不及黄帝佐齐桓以有勋，颜渊慕虞舜，仲尼叹庶几之云。
孟子曰：古之贤王好善而忘势。乐善而自卑，若高宗得传。说而禀命。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。何独不然？何独不有所乐？有所忘也。乐道守志，若许由洗耳，可谓忘人之势矣。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？亟，数也。若伯夷非其君不事，伊尹乐尧舜之道不致敬尽礼，可数见之乎？作者七人，隐各有万，岂可得而臣之章，指言王公尊贤，以贵下贱之义也。乐道忘势，不以富贵动心之分也。各崇所尚，则义不亏矣。
孟子谓宋句践曰：子好游乎？吾语子游。人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。宋，姓也。句践，名也，好以道德游。欲行其道者，嚣嚣，自得无欲之貌。
曰：何如斯可以嚣嚣矣？句践问：何执守可嚣嚣也？
曰：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。尊，贵也。孟子曰：能贵德而履之，乐义而行之，则可以嚣嚣无欲矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得巳焉；达不离道，故民不失望焉。穷不失义，不为不义而苟得，故得巳之本性也。达不离道，思利民之道，故民不失其望也。古之人得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。古之人得志君国，则德泽加于民人。不得志，谓贤者不遭遇也。见，立也。独治其身以立于世闲，不失其操也，是故独。善其身达，谓得行其道，故能兼善天下也。《章指》言内定常满，嚣嚣无忧，可出可处，故云以游修身立世贱不失道，达善天下，乃用其宝。句践好游，未得其要，孟子言之，然后乃喻。
孟子曰：待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。凡民无异知者也，故须文王之大化，乃能自兴起以趋善道。若夫豪杰才知千万于凡人者，虽不遭文王，犹能自起以善守身正行，不陷溺也。章指言小人待化，乃不辟邪，君子特立，不为俗移，故称豪杰自兴也。
孟子曰：附之以韩魏之家，如其自视坎然，则过人远矣。附，益也。韩、魏，晋六卿之富者也。言人既自有家，复益以韩、魏百乘之家，其。富贵巳美矣，而其人坎然不足，自知仁义之道不足也。此则过人甚远矣章，指言人情富盛，莫不骄矜，若能坎然，谓不如人，非但免过，卓绝乎凡也。
孟子曰：以佚道使民，虽劳不怨；谓教民趋农，役有常时，不使失业，当时虽劳，后获其利则佚矣，若亟其乘屋之类也，故曰不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。谓杀大辟之罪者，以坐杀人故也。杀此罪人者，其意欲生民也，故虽伏罪而死，不怨杀者，《章指》言劳人欲以佚之，杀人欲以生之，则民无怨??也。
孟子曰：霸者之民，??虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。霸者行善恤民，恩泽暴见易知，故民??虞乐之也。王者道大法天，浩浩而德难见也。杀之不怨，故曰杀人而不怨也。庸，功也。利之使趋时而农，六畜繁息，无冻饿之老，而民不知，独是王者之功。修其庠序之教，使日迁善，亦不能觉知谁为之者，言化大也。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？君子通于圣人，圣人如天，过此世能化之，存在此国，其化如神，故言与天地同流也。天地化物，岁成其功，岂曰使成，人知其小补益也。章指言王政浩浩，与天地同道，霸者德小，民人速睹，是以贤者志其大者也。
孟子曰：仁言不如仁声之入人深也，仁言政教。法度之言也。仁声，乐声，雅颂也。仁言之政虽明，不如雅颂感人心之深也。善政不如善教之得民也。善政使民不违上，善教使民尚仁义，心易得也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。畏之不逋怠，故赋役举而财聚于一家也。爱之乐风化，而上下亲，故欢心可得也。《章指》言明法审令，民趋君命，崇宽务化，民爱君德，故曰移风易俗，莫善于乐。
孟子曰：人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。不学而能，性所自能。良甚也，是人之所能甚也。如亦犹是能也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。孩提，二三岁之闲，在襁褓知孩笑可提抱者也。少知爱亲，长知敬兄，此所谓良能良知也。亲亲仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。人仁义之心少而皆有之。欲为善者无他，达，通也。但通此亲亲敬长之心，施之天下人而巳。章指言本性良能，仁义是也。达之天下，恕乎己也。
《孟子》曰：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。舜耕历山之时，居木石之闲，鹿豕近人，若与人游也。希远也。当此之时，舜与野人相去岂远哉？及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。舜虽外与野人同其居处，闻人一善言则从之，见人一善行则识之，沛然不疑，若江河之流，无能御止其所欲行。章指言圣人潜隐，辟若神龙，亦能飞天，亦能小同，舜之谓也。
孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如此而巳矣。无使人为己所不欲为者，无使人欲己之所不欲者，每以身况之，如此则人道足也。章指言己所不欲，勿施于人，仲尼之道也。
孟子曰：人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。人所以有德行、智慧、道术、才智者，在于有疢疾之人。疢疾之人又力学，故能成德。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。此即人之疢疾。也，自以孤微，惧于危殆之患而深虑之，勉为仁义，故至于达也。章指言孤孽自危，故能显达。膏粱难正，多用沈溺，是故在上不骄，以戒诸侯也。
孟子曰：有事君人者，事是君则为容悦者也。事君求君之意，为苟容以悦君而巳。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。忠臣志在安社稷而后悦也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。天民，知道者也。可行而行，可止而止。有大人者，正己而物正者也。大人，大丈夫不为利害动移者也。正己物正，象天不言而万物化成也。章指言容悦，凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身，凡此四科，优劣之差。
孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。天下之乐，不得与此三乐之中。兄弟无故，无他故，不愧天，又不怍人，心正无邪也。育，养也。教养英才，成之以道，皆乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。孟子重言是美之也章，指言保亲之养兄弟无他，诚不愧天，育养英才，贤人能之，乐过万乘，孟子重焉一章再云也。
《孟子》曰：广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。广土众民，大国诸侯也。所乐不存，乐行礼也。中天下而立，谓王者。所性不存，谓性仁义也。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。大行，行政于天下。穷居不失性也。分定故不变。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。四者，根生于心，色见于面。睟然，润泽之貌也。盎，视其背而可知，其背盎盎然盛流于四体，四体有匡国之纲，虽口不言，人以晓喻而知之也。章指言临莅天下，君国子民，君子之乐，尚不与存，仁义内充，身体履方，四支不言，蟠辟用张，心邪意溺进。退，无容于是之际，知其不同也。
《孟子》曰：伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来！吾闻西伯善养老者。太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来，吾闻西伯善养老者。巳说于上篇。天下有善养老，则仁人以为己归矣。天下有能若文王者，仁人将复归之矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇??之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。五鸡二彘，八口之家畜之，足以为畜产之本也。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。所谓无冻馁者，教导之使可以养老者耳，非家赐而人益之也。章指言王政普大，教其常业，各养其老，使不冻馁。二老闻之，归身自托，众鸟不罗，翔凤来集，亦斯类也。
孟子曰：易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。易，治也。畴，一井也。教民治其田畴，薄其税敛，不逾什一，则民富矣。食取其征赋以时，用之以常礼，不逾礼以费财也。故畜积有余，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？水火能生人，有不爱者，至饶足故也。菽粟饶多若是，民皆轻施于人，何有不仁者也？章指言教民之道，富而节用，畜积有余，焉有不仁？故曰仓廪实，知礼节也。
《孟子》曰：孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。所览大者意大，观小者志小也。观水有术，必观其澜；澜，水中大波也。日月有明，容光必照焉。容光，小郄也。言大明照幽微也。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章，乃仕进也。章，指言弘大明者无不照，包圣道者成其仁，是故贤者志大，宜为君子。
孟子曰：鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分无他，利与善之闲也。跖，盗跖也。跖、舜之分，以此别之。章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子小人各一趣也。
孟子曰：杨子取为我拔一毛而利天下，不为也。杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之，墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶，下至于踵，以利天下，己乐为之也。子莫执中，子莫，鲁之贤人也，其性中和专一者他。执中为近之。执中无权，犹执一也。执中和，近圣人之道，然不权圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人不得时变也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也章指言杨墨放荡，子莫执一，圣人量时，不取此术。孔子行止，唯义所在。
孟子曰：饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。饥渴害其本，所以知味之性，令人强甘之。岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害。为利欲所害，亦犹饥渴得之。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子，不为善人。所忧患也。章指言饥不妄食，忍情抑欲，贱不失道，不为苟求，能无心害，夫将何忧。
孟子曰：柳下惠不以三公易其介。介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。章指言柳下惠不恭，用志大也。无可无否，以贱为贵也。
孟子曰：有为者辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。有为，为仁义也。轫，八尺也，虽深而不及泉，喻有为者中道而尽弃前行也。章指言为仁由巳，必在究之，九轫而辍，无益成功，论之一篑，义与此同。
孟子曰：尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。性之性好仁，自然也。身之体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。久假而不归，恶知其非有也？五霸若能久假仁义，譬若假物，久而不归，安知其不真有也章指言仁在性体，其次假借用而不巳，实何以易？在其勉之也。
公孙丑曰：伊尹曰：予不狎于不顺。放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？丑怪伊尹贤者而放其君，何也？
孟子曰：有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。大臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见闲乘利，篡心乃生，何可放也。章指言忧国忘家，意在出身，志在宁君，放恶摄政，伊周有焉。凡人志异，则生篡心也。
公孙丑曰：《诗》曰：不素餐兮。君子之不耕而食，何也？《诗》《魏国》《伐檀》之篇也。无功而食，谓之《素餐》。世之君子有不耕而食者，何也。
孟子曰：君子居是国也，其君用之，则安富尊荣，其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是？君子能使人化其道德，移其习俗，君安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大于是？何为不可以食禄章指言君子正已以立于世世美其道，君臣是贵，所过者化，何素餐之谓也。
王子垫问曰：士何事？齐王子名垫也。问士当何事为事也。孟子曰：尚志。尚，上也。士当贵上于用志也。曰：何谓尚志？
曰：仁义而巳矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。《孟子》言志之所尚，仁义而巳矣。不杀无罪，不取非有者为仁义。欲知其所当居者仁为上，所由者，义为贵，大人之事备也章指言人当尚志，志于善也。善之所由，仁与义也，欲使王子无过差也。
孟子曰：仲子不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。仲子。陈仲子处于陵者，人以为。廉，谓以不义而与之齐国，必不受之。孟子以为仲子之义，若上章所道箪食豆羹，无礼则不受，万锺则不辩礼义而受之也。人莫大焉亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，奚可哉？人当以礼义为正。陈仲子避兄离母，不知仁义亲戚上下之叙，何可以其不廉信以为大哉，章指言事有轻重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之闻也。
桃应问曰：舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？桃应孟子弟子问：皋陶为士官，主执罪人，瞽瞍恶暴而杀人，则皋陶如何？
孟子曰：执之而已矣。孟子曰：皋陶执之耳。然则舜不禁与？桃应以为：舜为天子，使有司执其父，不禁止之邪？
曰：夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。夫，辞也。孟子曰：夫舜恶得禁之？夫天下乃受之于尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也。然则舜如之何？应问：舜为之将如何。
曰：舜视弃天下犹弃敝躧也，窃负而逃，遵海滨而处，终身?然，乐而忘天下。《孟子》曰：舜视弃天下，如捐弃敝躧。躧，草履可躧者也。敝，喻不惜。舜必负父而远逃，终身?然，忽忘天下之为贵也。章指言奉法承天，政不可枉，大孝荣父，遗弃天下。虞舜之道，趋将若此。孟子之言，揆圣意也。
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？范，齐邑，王庶子所封食也。孟子之范，见王子之仪，声气高凉，不与人同。还至齐，谓诸弟子喟然而叹曰：居尊则气高，居卑则气下。居之移人气志使之高凉，若供养之移人形身使充盛也。大哉居乎者，言当慎所居，人必居仁也。凡人与王子，岂非尽是人之子也？王子居尊势，故仪声如是也。章指言人性皆同居，使之异。君子居仁，小人处利。譬犹王子殊于众品也。
《孟子》曰：王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也，况居天下之广居者乎？言王子宫室乘服，皆人之所用之耳。然而王子若彼高凉者，居势位故也。况居广居，谓行仁义，仁义在身，不言而喻也。鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：此非吾君也，何其声之似我君也？此无他，居相似也。垤泽，宋城门名也。人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。以城门不自肯夜开，故君自发声章，指言舆服器用人用不殊，尊贵居之，志气以舒，是以居仁由义，盎然内优胸中正者，眸子不瞀也。
《孟子》曰：食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。且恭敬者，如有币帛，当以行礼，而未以命将行之也。恭敬贵实，如其无实，何可虚拘？致君。子之心也章，指言取人之道，必以恭敬，恭敬贵实，虚则不应实者，言敬爱也。
孟子曰：形色，天性也，形，谓君子体貌严尊也。《尚书》《洪范》。一曰貌色，谓妇人妖丽之容。《诗》云：颜如蕣华。此皆天假施于人也。惟圣人然后可以践形。践，履居之也。《易》曰：黄中通理，圣人内外文明，然后能以正道履居。此美形，不言居色主名，尊阳抑阴之义也。《章指》言体德正容，大人所履，有表无里，谓之柚榛，是以圣人乃堪践形也。
齐宣王欲短丧，公孙丑曰：为期之丧，犹愈于已乎？齐宣王以三年之丧为太长久，欲减而短之，因公孙丑使自以其意问孟子。既不能三年丧，以期年差愈于止而不行丧者。
孟子曰：是犹或紧其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。紧，戾也。孟子言有人戾其兄之臂为不顺也，而子谓之曰且徐徐云尔，是岂以徐之为差者乎？不若教之以孝悌，勿复戾其兄之臂也。今欲行其期丧，亦犹曰徐徐之类也。
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：若此者何如也？丑曰：王之庶夫人死，迫于适夫人，不得行其丧亲之数。其傅为请之于君，欲使得行数月丧，如之何？
曰：是欲终之而不可得也。虽加一日愈于巳。谓夫莫之禁而弗为者也。孟子曰：如是，王子欲终服其子礼而不能者也。加益一日，则愈于止，况数月乎？所谓不当者，谓无禁自欲短之，故讥之也。章指言礼断。三年，孝者欲益富贵，怠厌，思减其日。君子正言，不可阿情丑欲期之，故譬以紧兄徐徐也。
孟子曰：君子之所以教者五：教民之道有五品：有如时雨化之者，教之渐渍而沾洽也。有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。私、独、淑、善。艾，治也。君子独善其身，人法其仁，此亦与教法之道无差也。此五者，君子之所以教也。申言之。孟子贵重此教之道章，指言教人之术，莫善五者。养育英才，君子所珍，圣所不倦，其惟诲人乎？
公孙丑曰：道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？丑以为圣人之道大高远，将若登天人不能及也。何不少近人情，令彼凡人可庶几使日孳孳自勉也。
孟子曰：大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。大匠不为新学拙工故为之改凿，废绳墨必正也。羿不为新学拙射者变其彀率之法也。彀弩张向，表率之正体，望之极思，用巧之时，不可变也。君子谓于射则引弓彀弩而不发，以待彀偶也。于道则中，道德之中，不以学者不能，故卑下其道，将以须于能者往取之也。《章指》言曲高和寡，道大难追，然而履正者不枉，执德者不回，故曰人能弘道，丑欲下之非也。
孟子曰：天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。殉，从也。天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐，不闻以正道从俗人也。章指言穷达卷舒，屈伸异变，变流从顾，守者所慎，故曰金石独止，不殉人也。
公都子曰：滕更之在门也，若在所礼而不答，何也？滕更，滕君之弟来学于孟子也。言国君之弟而乐在门人中，宜答见礼，而夫子不答何也。
孟子曰：挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。挟，接也。接己之贵势，接己之有贤才，接已长老，接已当有功劳之恩，接己与师有故旧之。好凡恃此五者，而以学问望师之，待以异意而教之，皆所不当。答滕更有二焉，接贵接贤，故不答矣章指言学尚虚已，师诲贵乎，是以滕更恃二，孟子弗应。
孟子曰：于不可巳而已者，无所不巳。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者。其退速。巳，弃也。于义所不当弃而弃之则不可，所以不可而弃之，使无罪者咸恐惧也。于义当厚而反薄之，何不薄也？不忧见薄者，亦皆自安矣。不审察人而过进，不肖越其伦，悔而退之，必速矣。当翔而后集，慎如之何？章指言赏僭及淫，刑滥伤善，不僭不滥，诗人所纪，是以季文三思，何后之有？
孟子曰：君子之于物也，爱之而弗仁；物谓凡物。可以养人者也，当爱育之，而不知人，仁若牺牲，不得不杀也。于民也，仁之而弗亲。临民以非已族类，故不得与亲同也。亲亲而仁民，仁民而爱物。先视其亲戚，然后仁民。仁民然后爱物，用恩之次也。章指言君子布德，各有所施，事得其宜，故谓之义也。
孟子曰：知者无不知也，当务之为急。仁者无不爱也，急亲贤之为务。知者知所务善也，仁者务爱贤也。尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。物，事也。尧舜不遍知百工之事，不遍爱众人，先爱贤。使治民不二三，自往亲加恩惠也。不能三年之丧而缌小功之察，放饭流啜而问无齿决，是之谓不知务。尚不能行三年之丧，而复察缌麻小功之礼。放饭，大饭也。流啜，长啜也。齿决，断肉，置其余也。于尊者前赐食，大饭长啜，不敬之大者。齿决，小过耳。言世之先务，舍大讥小，若此之类也。《章指》言振裘持领，正罗维纲，君子百行，先务其崇，是以尧、舜亲贤大化，以隆道为要也。
《孟子》卷第十三。
赵氏《注》
尽心章句上
尽心者，人之有心，为精气主，思虑可否，然后行之。犹人法天，天之执持维纲，以正二十八舍者，北辰也。《论语》曰：北辰居其所，而众星拱之。心者，人之北辰也，曰：存其心，养其惟，所以事天也。故以《尽心》题篇。
《孟子》曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天也。性有仁义礼智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心以思行善，则可谓知其性矣。知其性，则知天道之贵善者也。存其心，养其性，所以事天也。能存其心，养育其正性，可谓仁人。天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰所以事天。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。贰，二也。仁人之行，一度而已，虽见前人或夭或寿，终无二心，改易其道。夭若颜渊，寿若邵公，皆归之命，修正其身，以待天命，此所以立命之本也。章指言尽心竭性，足以承天，夭寿祸福，秉心不违立命之道，惟是为珍。
孟子曰：莫非命也，顺受其正。莫，无也。人之终无非命也。命有三名，行善得善曰受命，行善得恶曰遭命，行恶得恶曰随命。惟顺受命，为受其正也。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；知命者欲趋于正，故不立岩墙之下，恐压覆也。尽修身之道以寿终者，为得正命也。桎梏死者，非正命也。畏压溺，礼所不吊，故曰非正命也章指言人必趋命，贵受其正。岩墙之。疑，君子远之。
孟子曰：求则得之，舍则失之。是求有益于得也，求在我者也，谓修仁行义，事在于我，我求则得，我舍则失。故求有益于得也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。谓贤者修其天爵，而人爵从之，故曰求之有道也。修天爵者，或得或否，故言得之有命也。爵禄须知己，知己者在外，非身所专，是以云求无益于得也。求在外也章指言为仁由己，富贵在天，故孔子曰：如不可求，从吾所好。
孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；物，事也。我，身也。普谓人为成人巳往皆备知天下万物，常有所行矣。诚者，实也。反自思其身所施行，能皆实而无虚，则乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。当自强勉以忠恕之道，求仁之术，此最为近章。指言每必以诚恕已而行，乐在其中，仁之至也。
孟子曰：行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。人皆有仁义之心，日自行之于其所爱，而不能著明其道以施于大事。仁妻爱子，亦以习矣，而不能察知可推以为善也。由，用也。终身用之以为自然，不究其道，可成君子，此众庶之人也。章指言人有仁端，达之以为道，凡夫用之，不知其为宝也。
孟子曰：人不可以无耻。人不可以无所羞耻也。《论语》曰：行己有耻。无耻之耻，无耻矣。人能耻己之无所耻，是为改行从善之人，终身无复有耻辱之累也。章指言耻身无分，独无所耻，斯必远辱不为忧矣。
孟子曰：耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。耻者，为不正之道，正人之所耻为也。今造机变阱陷之巧以攻战者，非古之正道也，取为一切可胜敌也，宜无以错于廉耻之心也。不耻不若人，何若人有？不耻不如古之圣人何有如贤人之名也章指言不慕大人，何能有耻？是以隰朋愧不及黄帝佐齐桓以有勋，颜渊慕虞舜，仲尼叹庶几之云。
孟子曰：古之贤王好善而忘势。乐善而自卑，若高宗得传。说而禀命。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势。何独不然？何独不有所乐？有所忘也。乐道守志，若许由洗耳，可谓忘人之势矣。故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？亟，数也。若伯夷非其君不事，伊尹乐尧舜之道不致敬尽礼，可数见之乎？作者七人，隐各有万，岂可得而臣之章，指言王公尊贤，以贵下贱之义也。乐道忘势，不以富贵动心之分也。各崇所尚，则义不亏矣。
孟子谓宋句践曰：子好游乎？吾语子游。人知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣。宋，姓也。句践，名也，好以道德游。欲行其道者，嚣嚣，自得无欲之貌。
曰：何如斯可以嚣嚣矣？句践问：何执守可嚣嚣也？
曰：尊德乐义，则可以嚣嚣矣。尊，贵也。孟子曰：能贵德而履之，乐义而行之，则可以嚣嚣无欲矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得巳焉；达不离道，故民不失望焉。穷不失义，不为不义而苟得，故得巳之本性也。达不离道，思利民之道，故民不失其望也。古之人得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。古之人得志君国，则德泽加于民人。不得志，谓贤者不遭遇也。见，立也。独治其身以立于世闲，不失其操也，是故独。善其身达，谓得行其道，故能兼善天下也。《章指》言内定常满，嚣嚣无忧，可出可处，故云以游修身立世贱不失道，达善天下，乃用其宝。句践好游，未得其要，孟子言之，然后乃喻。
孟子曰：待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。凡民无异知者也，故须文王之大化，乃能自兴起以趋善道。若夫豪杰才知千万于凡人者，虽不遭文王，犹能自起以善守身正行，不陷溺也。章指言小人待化，乃不辟邪，君子特立，不为俗移，故称豪杰自兴也。
孟子曰：附之以韩魏之家，如其自视坎然，则过人远矣。附，益也。韩、魏，晋六卿之富者也。言人既自有家，复益以韩、魏百乘之家，其。富贵巳美矣，而其人坎然不足，自知仁义之道不足也。此则过人甚远矣章，指言人情富盛，莫不骄矜，若能坎然，谓不如人，非但免过，卓绝乎凡也。
孟子曰：以佚道使民，虽劳不怨；谓教民趋农，役有常时，不使失业，当时虽劳，后获其利则佚矣，若亟其乘屋之类也，故曰不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。谓杀大辟之罪者，以坐杀人故也。杀此罪人者，其意欲生民也，故虽伏罪而死，不怨杀者，《章指》言劳人欲以佚之，杀人欲以生之，则民无怨??也。
孟子曰：霸者之民，??虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。霸者行善恤民，恩泽暴见易知，故民??虞乐之也。王者道大法天，浩浩而德难见也。杀之不怨，故曰杀人而不怨也。庸，功也。利之使趋时而农，六畜繁息，无冻饿之老，而民不知，独是王者之功。修其庠序之教，使日迁善，亦不能觉知谁为之者，言化大也。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？君子通于圣人，圣人如天，过此世能化之，存在此国，其化如神，故言与天地同流也。天地化物，岁成其功，岂曰使成，人知其小补益也。章指言王政浩浩，与天地同道，霸者德小，民人速睹，是以贤者志其大者也。
孟子曰：仁言不如仁声之入人深也，仁言政教。法度之言也。仁声，乐声，雅颂也。仁言之政虽明，不如雅颂感人心之深也。善政不如善教之得民也。善政使民不违上，善教使民尚仁义，心易得也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。畏之不逋怠，故赋役举而财聚于一家也。爱之乐风化，而上下亲，故欢心可得也。《章指》言明法审令，民趋君命，崇宽务化，民爱君德，故曰移风易俗，莫善于乐。
孟子曰：人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。不学而能，性所自能。良甚也，是人之所能甚也。如亦犹是能也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。孩提，二三岁之闲，在襁褓知孩笑可提抱者也。少知爱亲，长知敬兄，此所谓良能良知也。亲亲仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。人仁义之心少而皆有之。欲为善者无他，达，通也。但通此亲亲敬长之心，施之天下人而巳。章指言本性良能，仁义是也。达之天下，恕乎己也。
《孟子》曰：舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。舜耕历山之时，居木石之闲，鹿豕近人，若与人游也。希远也。当此之时，舜与野人相去岂远哉？及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。舜虽外与野人同其居处，闻人一善言则从之，见人一善行则识之，沛然不疑，若江河之流，无能御止其所欲行。章指言圣人潜隐，辟若神龙，亦能飞天，亦能小同，舜之谓也。
孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如此而巳矣。无使人为己所不欲为者，无使人欲己之所不欲者，每以身况之，如此则人道足也。章指言己所不欲，勿施于人，仲尼之道也。
孟子曰：人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。人所以有德行、智慧、道术、才智者，在于有疢疾之人。疢疾之人又力学，故能成德。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。此即人之疢疾。也，自以孤微，惧于危殆之患而深虑之，勉为仁义，故至于达也。章指言孤孽自危，故能显达。膏粱难正，多用沈溺，是故在上不骄，以戒诸侯也。
孟子曰：有事君人者，事是君则为容悦者也。事君求君之意，为苟容以悦君而巳。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。忠臣志在安社稷而后悦也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。天民，知道者也。可行而行，可止而止。有大人者，正己而物正者也。大人，大丈夫不为利害动移者也。正己物正，象天不言而万物化成也。章指言容悦，凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正身，凡此四科，优劣之差。
孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。天下之乐，不得与此三乐之中。兄弟无故，无他故，不愧天，又不怍人，心正无邪也。育，养也。教养英才，成之以道，皆乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。孟子重言是美之也章，指言保亲之养兄弟无他，诚不愧天，育养英才，贤人能之，乐过万乘，孟子重焉一章再云也。
《孟子》曰：广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。广土众民，大国诸侯也。所乐不存，乐行礼也。中天下而立，谓王者。所性不存，谓性仁义也。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。大行，行政于天下。穷居不失性也。分定故不变。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。四者，根生于心，色见于面。睟然，润泽之貌也。盎，视其背而可知，其背盎盎然盛流于四体，四体有匡国之纲，虽口不言，人以晓喻而知之也。章指言临莅天下，君国子民，君子之乐，尚不与存，仁义内充，身体履方，四支不言，蟠辟用张，心邪意溺进。退，无容于是之际，知其不同也。
《孟子》曰：伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来！吾闻西伯善养老者。太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：盍归乎来，吾闻西伯善养老者。巳说于上篇。天下有善养老，则仁人以为己归矣。天下有能若文王者，仁人将复归之矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇??之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。五鸡二彘，八口之家畜之，足以为畜产之本也。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。所谓无冻馁者，教导之使可以养老者耳，非家赐而人益之也。章指言王政普大，教其常业，各养其老，使不冻馁。二老闻之，归身自托，众鸟不罗，翔凤来集，亦斯类也。
孟子曰：易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。易，治也。畴，一井也。教民治其田畴，薄其税敛，不逾什一，则民富矣。食取其征赋以时，用之以常礼，不逾礼以费财也。故畜积有余，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？水火能生人，有不爱者，至饶足故也。菽粟饶多若是，民皆轻施于人，何有不仁者也？章指言教民之道，富而节用，畜积有余，焉有不仁？故曰仓廪实，知礼节也。
《孟子》曰：孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。所览大者意大，观小者志小也。观水有术，必观其澜；澜，水中大波也。日月有明，容光必照焉。容光，小郄也。言大明照幽微也。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章，乃仕进也。章，指言弘大明者无不照，包圣道者成其仁，是故贤者志大，宜为君子。
孟子曰：鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分无他，利与善之闲也。跖，盗跖也。跖、舜之分，以此别之。章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子小人各一趣也。
孟子曰：杨子取为我拔一毛而利天下，不为也。杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之，墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶，下至于踵，以利天下，己乐为之也。子莫执中，子莫，鲁之贤人也，其性中和专一者他。执中为近之。执中无权，犹执一也。执中和，近圣人之道，然不权圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人不得时变也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也章指言杨墨放荡，子莫执一，圣人量时，不取此术。孔子行止，唯义所在。
孟子曰：饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。饥渴害其本，所以知味之性，令人强甘之。岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害。为利欲所害，亦犹饥渴得之。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子，不为善人。所忧患也。章指言饥不妄食，忍情抑欲，贱不失道，不为苟求，能无心害，夫将何忧。
孟子曰：柳下惠不以三公易其介。介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。章指言柳下惠不恭，用志大也。无可无否，以贱为贵也。
孟子曰：有为者辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。有为，为仁义也。轫，八尺也，虽深而不及泉，喻有为者中道而尽弃前行也。章指言为仁由巳，必在究之，九轫而辍，无益成功，论之一篑，义与此同。
孟子曰：尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。性之性好仁，自然也。身之体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。久假而不归，恶知其非有也？五霸若能久假仁义，譬若假物，久而不归，安知其不真有也章指言仁在性体，其次假借用而不巳，实何以易？在其勉之也。
公孙丑曰：伊尹曰：予不狎于不顺。放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？丑怪伊尹贤者而放其君，何也？
孟子曰：有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。大臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见闲乘利，篡心乃生，何可放也。章指言忧国忘家，意在出身，志在宁君，放恶摄政，伊周有焉。凡人志异，则生篡心也。
公孙丑曰：《诗》曰：不素餐兮。君子之不耕而食，何也？《诗》《魏国》《伐檀》之篇也。无功而食，谓之《素餐》。世之君子有不耕而食者，何也。
孟子曰：君子居是国也，其君用之，则安富尊荣，其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是？君子能使人化其道德，移其习俗，君安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大于是？何为不可以食禄章指言君子正已以立于世世美其道，君臣是贵，所过者化，何素餐之谓也。
王子垫问曰：士何事？齐王子名垫也。问士当何事为事也。孟子曰：尚志。尚，上也。士当贵上于用志也。曰：何谓尚志？
曰：仁义而巳矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。《孟子》言志之所尚，仁义而巳矣。不杀无罪，不取非有者为仁义。欲知其所当居者仁为上，所由者，义为贵，大人之事备也章指言人当尚志，志于善也。善之所由，仁与义也，欲使王子无过差也。
孟子曰：仲子不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。仲子。陈仲子处于陵者，人以为。廉，谓以不义而与之齐国，必不受之。孟子以为仲子之义，若上章所道箪食豆羹，无礼则不受，万锺则不辩礼义而受之也。人莫大焉亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，奚可哉？人当以礼义为正。陈仲子避兄离母，不知仁义亲戚上下之叙，何可以其不廉信以为大哉，章指言事有轻重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之闻也。
桃应问曰：舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？桃应孟子弟子问：皋陶为士官，主执罪人，瞽瞍恶暴而杀人，则皋陶如何？
孟子曰：执之而已矣。孟子曰：皋陶执之耳。然则舜不禁与？桃应以为：舜为天子，使有司执其父，不禁止之邪？
曰：夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。夫，辞也。孟子曰：夫舜恶得禁之？夫天下乃受之于尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也。然则舜如之何？应问：舜为之将如何。
曰：舜视弃天下犹弃敝躧也，窃负而逃，遵海滨而处，终身?然，乐而忘天下。《孟子》曰：舜视弃天下，如捐弃敝躧。躧，草履可躧者也。敝，喻不惜。舜必负父而远逃，终身?然，忽忘天下之为贵也。章指言奉法承天，政不可枉，大孝荣父，遗弃天下。虞舜之道，趋将若此。孟子之言，揆圣意也。
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？范，齐邑，王庶子所封食也。孟子之范，见王子之仪，声气高凉，不与人同。还至齐，谓诸弟子喟然而叹曰：居尊则气高，居卑则气下。居之移人气志使之高凉，若供养之移人形身使充盛也。大哉居乎者，言当慎所居，人必居仁也。凡人与王子，岂非尽是人之子也？王子居尊势，故仪声如是也。章指言人性皆同居，使之异。君子居仁，小人处利。譬犹王子殊于众品也。
《孟子》曰：王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也，况居天下之广居者乎？言王子宫室乘服，皆人之所用之耳。然而王子若彼高凉者，居势位故也。况居广居，谓行仁义，仁义在身，不言而喻也。鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：此非吾君也，何其声之似我君也？此无他，居相似也。垤泽，宋城门名也。人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。以城门不自肯夜开，故君自发声章，指言舆服器用人用不殊，尊贵居之，志气以舒，是以居仁由义，盎然内优胸中正者，眸子不瞀也。
《孟子》曰：食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。且恭敬者，如有币帛，当以行礼，而未以命将行之也。恭敬贵实，如其无实，何可虚拘？致君。子之心也章，指言取人之道，必以恭敬，恭敬贵实，虚则不应实者，言敬爱也。
孟子曰：形色，天性也，形，谓君子体貌严尊也。《尚书》《洪范》。一曰貌色，谓妇人妖丽之容。《诗》云：颜如蕣华。此皆天假施于人也。惟圣人然后可以践形。践，履居之也。《易》曰：黄中通理，圣人内外文明，然后能以正道履居。此美形，不言居色主名，尊阳抑阴之义也。《章指》言体德正容，大人所履，有表无里，谓之柚榛，是以圣人乃堪践形也。
齐宣王欲短丧，公孙丑曰：为期之丧，犹愈于已乎？齐宣王以三年之丧为太长久，欲减而短之，因公孙丑使自以其意问孟子。既不能三年丧，以期年差愈于止而不行丧者。
孟子曰：是犹或紧其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。紧，戾也。孟子言有人戾其兄之臂为不顺也，而子谓之曰且徐徐云尔，是岂以徐之为差者乎？不若教之以孝悌，勿复戾其兄之臂也。今欲行其期丧，亦犹曰徐徐之类也。
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：若此者何如也？丑曰：王之庶夫人死，迫于适夫人，不得行其丧亲之数。其傅为请之于君，欲使得行数月丧，如之何？
曰：是欲终之而不可得也。虽加一日愈于巳。谓夫莫之禁而弗为者也。孟子曰：如是，王子欲终服其子礼而不能者也。加益一日，则愈于止，况数月乎？所谓不当者，谓无禁自欲短之，故讥之也。章指言礼断。三年，孝者欲益富贵，怠厌，思减其日。君子正言，不可阿情丑欲期之，故譬以紧兄徐徐也。
孟子曰：君子之所以教者五：教民之道有五品：有如时雨化之者，教之渐渍而沾洽也。有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。私、独、淑、善。艾，治也。君子独善其身，人法其仁，此亦与教法之道无差也。此五者，君子之所以教也。申言之。孟子贵重此教之道章，指言教人之术，莫善五者。养育英才，君子所珍，圣所不倦，其惟诲人乎？
公孙丑曰：道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？丑以为圣人之道大高远，将若登天人不能及也。何不少近人情，令彼凡人可庶几使日孳孳自勉也。
孟子曰：大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。大匠不为新学拙工故为之改凿，废绳墨必正也。羿不为新学拙射者变其彀率之法也。彀弩张向，表率之正体，望之极思，用巧之时，不可变也。君子谓于射则引弓彀弩而不发，以待彀偶也。于道则中，道德之中，不以学者不能，故卑下其道，将以须于能者往取之也。《章指》言曲高和寡，道大难追，然而履正者不枉，执德者不回，故曰人能弘道，丑欲下之非也。
孟子曰：天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。殉，从也。天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐，不闻以正道从俗人也。章指言穷达卷舒，屈伸异变，变流从顾，守者所慎，故曰金石独止，不殉人也。
公都子曰：滕更之在门也，若在所礼而不答，何也？滕更，滕君之弟来学于孟子也。言国君之弟而乐在门人中，宜答见礼，而夫子不答何也。
孟子曰：挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。挟，接也。接己之贵势，接己之有贤才，接已长老，接已当有功劳之恩，接己与师有故旧之。好凡恃此五者，而以学问望师之，待以异意而教之，皆所不当。答滕更有二焉，接贵接贤，故不答矣章指言学尚虚已，师诲贵乎，是以滕更恃二，孟子弗应。
孟子曰：于不可巳而已者，无所不巳。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者。其退速。巳，弃也。于义所不当弃而弃之则不可，所以不可而弃之，使无罪者咸恐惧也。于义当厚而反薄之，何不薄也？不忧见薄者，亦皆自安矣。不审察人而过进，不肖越其伦，悔而退之，必速矣。当翔而后集，慎如之何？章指言赏僭及淫，刑滥伤善，不僭不滥，诗人所纪，是以季文三思，何后之有？
孟子曰：君子之于物也，爱之而弗仁；物谓凡物。可以养人者也，当爱育之，而不知人，仁若牺牲，不得不杀也。于民也，仁之而弗亲。临民以非已族类，故不得与亲同也。亲亲而仁民，仁民而爱物。先视其亲戚，然后仁民。仁民然后爱物，用恩之次也。章指言君子布德，各有所施，事得其宜，故谓之义也。
孟子曰：知者无不知也，当务之为急。仁者无不爱也，急亲贤之为务。知者知所务善也，仁者务爱贤也。尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。物，事也。尧舜不遍知百工之事，不遍爱众人，先爱贤。使治民不二三，自往亲加恩惠也。不能三年之丧而缌小功之察，放饭流啜而问无齿决，是之谓不知务。尚不能行三年之丧，而复察缌麻小功之礼。放饭，大饭也。流啜，长啜也。齿决，断肉，置其余也。于尊者前赐食，大饭长啜，不敬之大者。齿决，小过耳。言世之先务，舍大讥小，若此之类也。《章指》言振裘持领，正罗维纲，君子百行，先务其崇，是以尧、舜亲贤大化，以隆道为要也。
《孟子》卷第十三。